|
Трактат "Качества ученика" Автор: Елена Юхно
Год сдачи: январь 2008
Зачтен: на первую ступень
*** «Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке! Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, – не ищи просветления в выгоде и славе!
Настало время увидеть, кто добр, а кто зол, – отринь мирские цели! Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!» (Падмасамбхава)
«Три сокровища всегда ожидают ученика, но он может их найти и получить от них помощь только когда он готов...
Грезящие существа скованы своей памятью тем, что они знают. Никакая сила, кроме касания Духа и обучения у Мастера, их не разубедит в знании себя как грезящих существ». (Свами Вишну Дэв «Кодекс мастера»)
«Ученик должен научиться быть учеником, стать пустым сосудом. Так как, не развив в себе так называемое йогическое эго, невозможно мечтать о высоких стадиях реализации. Если практик хочет подняться к самым высотам духовной практики, он должен начинать с развития в себе тех качеств, которых у него не хватает: концентрация, сила воли, отрешенность, способность к самоотдаче, смирение, понимание».
«Выработав такие качества, ученик начинает понимать, что такое пустота сердца. Если не научитесь отбрасывать себя, то процесс обучения пройдет даром. Процесс обучения – это настроенность на что-то, и это помогает выработать качества. Когда же достигнуто состояние пустоты, состояние самоотдачи, тогда может начаться ступень творческого самовыражения. Если же оно идет не из этих состояний, то будет незрелым».
«Стать пустым, освободиться от связанности своим тоннелем реальности, для того чтобы воспринять Высшую истину.
Нужно уметь слушать – это означает быть внимательными, восприимчивыми. Нужно интегрироваться, открыться, сделать себя пустым, вот что значит слушать. Для того, чтобы ученик мог услышать высшую истину, он должен оторваться от своего внутреннего диалога и тоннеля реальности и обратить свой взор, чтобы съинтегрироваться с той истиной, которая ему передается. В другом случае ученик будет понимать не так, как передает Учитель. Схваченность своим тоннелем реальности не позволяет воспринять ученику то, что ему передается. Поэтому в первые годы ученику необходимо стать таким пустым, открытым, оторваться от своей реальности, нелогичным. Если ученик не освободился от своего тоннеля реальности, он не может ухватить то, что превосходит его…» (Из лекций Сатгуру Свами Вишну Дэва). Традиционно в тантрах перечисляются следующие качества ученика 1. Вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям); 2. Усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути Просветления); 3. Понимание (способность с помощью интуитивной мудрости улавливать Учение, зрелость ученика, его свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор); 4. Сотрудничество (способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и продвижения по пути Освобождения); 5. Искреннее желание обучаться пути Просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться. «Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя.
Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления учения и практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца».
(Из лекций Сатгуру Свами Вишну Дэва).
Поговорим поподробнее о каждом перечисленном выше качестве ученика 1. Вера «Все начинается с обретения Шраддхи – веры. Когда мы обретаем веру в учение, в слова и наставления духовного учителя, по крайней мере, у нас вырабатывается правильная мотивация, и мы начинаем прилагать намерение, чтобы искоренить желание. Искореняя желание, мы устраняем тупость, тамас и непонимание.
Вера ученика приходит не сразу, потому что даже если он слушает час в день лекции и два часа выполняет медитацию, а час читает тексты, - это четыре часа. А двадцать часов он слушает свой ум, который воспитывался тридцать или сорок лет совершенно в иных обстоятельствах. И вера в его «Я» двадцать часов ему нашептывает свое, поэтому обрести веру непросто, даже если мы регулярно практикуем. Но постепенно ученик приходит к необходимости веры, просто понимая, что если у него нет веры, то ему ее нужно обрести для его же блага. То есть он понимает, чтобы ему продвинуться, он должен верить». «Недоверие к словам доброжелателя – вернейший путь к падению.
Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в неё сына. В этом нет никаких сомнений.
Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.
Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери?» (Трипура Рахасья)
«Когда есть вера, учения падают на подготовленную почву, и оно по-настоящему может дать плоды. Вера не связана с тем, что мы должны впитать какую-то доктрину, она связана прежде всего с правильной мотивацией – мотивацией правильно практиковать. Если передавать учение человеку, не имеющему веры, в этом нет ничего хорошего, это своего рода тонкое духовное насилие. В учении Ануттара-тантры считается, что человек должен сам прийти кое к чему и сам должен раскрыться. Мы можем только показывать и стимулировать его собственный интерес. Более того, даже когда он попросит учение, мы скажем: нам надо посмотреть, насколько ты обладаешь верой в учение, чтобы его тебе передавать. Это связано с тем, что истинное учение действует на очень тонком уровне. И между передающим и слушающим должна быть очень тонкая настройка, взаимопонимание. Если такая настройка существует, учение обязательно начнет работать. Этот принцип в йоге называется самайя».
«Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникают сомнения в существовании Мокши. Позже неправильное понимание ведет к ее отрицанию. Эти два момента - неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации. Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убежденностью, противоположной им. То есть непреклонная вера в существование Мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание».
«Вы можете не обладать выдающимися качествами для достижения Освобождения в этой жизни, но на внутреннем уровне вы можете обладать верой. И сама эта вера позволяет установить связь с измерением Освобождения. Укрепляясь, эта вера день изо дня начинает вас реально освобождать. Не важно, умеете вы или нет делать Трайебандха-мудру или сидеть в падмасане. Но если у вас есть сильная вера, то у вас есть связь с измерением Освобождения, у вас есть Гуру-йога, и тогда сама эта связь постепенно очищает все ваши омрачения. Поэтому у вас нет ни замешательства, ни страданий. И даже если ваши ограничения не позволяют вам в медитации входить в самадхи или успешно работать по системе Кундалини-йоги, это больше не является большой проблемой, потому что у вас есть вера, которая освобождает ваши эгоистичные зацепки и цепляния …
Вера пестуется благодаря непрерывному размышлению: о линии передачи, о святых учителях, коренном Гуру, святых, достигших освобождения, качествах Абсолюта. Если постоянно направлять сознание на объект веры, то вера усиливается. По сути, вся духовная практика заключается в том, чтобы непрерывно медитировать на качества, энергии и сущность всевышнего источника. Размышлять и погружаться в эти размышления до тех пор, пока истинное «Я» полностью не поглотится во всевышнем источнике.
Важно чтобы эта вера была сильная и могла самоосвобождать все мысли, эмоции и эгоизм. Такая вера, в которой вы бы никогда не сомневались, такую веру, которую вы чувствовали как собственное сердце.
Шри Шанкарачарья говорил: «Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведенному в священных книгах и разъясненному Гуру».
Неподходящее рассуждение с точки зрения Учения – любое концептуально-схваченное рассуждение. А если это рассуждение с мирским умом – это вдвойне неподходящее рассуждение. Всякий раз, когда наш ум впадает в неподходящее рассуждение, нам надо просто взять священные тексты и свериться, проанализировав, как думают святые, и как думает наш ум. «Тогда просветление становится возможным и обретается вера. Таким образом, устраняется первая порочная наклонность».
(Из лекций Сатгуру Свами Вишну Дэва). «Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда совпадают причины и условия, а ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда помнишь о причине и следствии.
Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе.
Вера рождается, когда делаешь подношения в особом святилище. Вера рождается, когда видишь возвышенное поведение. Вера рождается, когда слушаешь жизнеописания учителей традиции. Вера рождается, когда слышишь ваджрные песни реализации.
Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия.
Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления.
Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры».
«На пути к просветлению обладать верой – значит осуществить половину практики Дхармы. Вера подобна плодородному полю: на поле веры взрастёт любое наставление. Вера подобна исполняющей желания драгоценности: она дарует благословения для достижения любых целей. Вера подобна правителю мира: на ней держится царство Дхармы. Вера подобна неприступной крепости: она противостоит и твоим клешам, и клешам других.
Вера подобна мосту или лодке: она позволяет пересечь океан сансары. Вера подобна верёвке, свисающей в пропасть: она помогает выбраться из низших миров. Вера подобна целителю: она лечит застарелую болезнь пяти ядов. Вера подобна непобедимой свите: она проводит невредимым через все опасности сансары.
Вера подобна телохранителю: она спасает от коварства четырёх Мар. Вера подобна растущей луне: она способствует всё большему увеличению добродетелей. Вера подобна подкупу, спасающему от тюрьмы: она обманывает Владыку Смерти. Вера подобна пути в гору: она ведёт в вышний град.
Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – Освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт все выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость.
Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!» (Падмасамбхава) 2. Усердие «Человек, чьё стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?
Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники – наивысшее блаженство, а другие – исполнение своих желаний».
«Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению». (Трипура Рахасья) «Вопрос Освобождения и Реализации – это только мой вопрос, никакой Будда не сможет достичь за меня Освобождения. Значит не кто-то другой, а именно я должен усердствовать в практике, быть безупречным».(Из лекций Свами Вишну Дэва) «В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно. То, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет. Собственные усилия, Рама, – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух видов – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими двумя видами – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные обстоятельства»
(«Йога Васиштха») «Риши Васиштха говорит, что судьба – это усилия прошлых рождений. Наша нынешняя карма – это те усилия, которые мы совершали раньше. А наша духовная практика – это те усилия, которые мы проявляем сейчас. Все зависит от того, какие усилия победят: победят ли усилия прошлых рождений или усилия нынешнего рождения. И между этими двумя категориями постоянно существует конфликт, и побеждают более сильные. Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. К примеру, когда мы направляем усилия не на духовную практику. Это означает, что мы выбрали неверный вектор усилия, и у нас не было понимания, когда мы его прилагали. Если же у нас есть понимание, мы прилагаем правильный вектор усилия. Допустим, человек прилагает усилия, чтобы быть процветающим. Но если он это процветание мыслит только как материальное обогащение, это означает, что у него нет понимания, ради чего ему это процветание нужно. Либо если человек хочет как-то реализовать свои привязанности и ищет спутника жизни, хочет создать семью. В этом случае если он не рассматривает семью как опору для духовного поиска, то скорее всего это закончится страданиями, поскольку никому еще в семье не удавалось прожить сто лет.
Когда нет результатов от усилий, надо внимательно осмотреть свои действия, и проанализировать, что исходит из непонимания. И если обнаружишь такие усилия, которые идут из непонимания, то их надо беспощадно искоренять. Нет силы большей, чем правильные действия настоящего. Поэтому надо стиснув зубы прилагать усилия, победить зло добром и судьбу усилиями настоящего. У нас есть карма, называемая еще как судьба – дайва. По этой карме нам суждено пережить различные переживания. И это создано нашими прошлыми усилиями, возможно, эти усилия были неправильными. Тем не менее, это создано и никуда не денется. Единственное, что можно сделать – это прилагать усилия в настоящем, чтобы они превысили эти прошлые усилия. Карма всегда будет склонять нас к каким-то действиям, хотим мы этого или не хотим. И эти действия могут быть неблагоприятными для нас нынешних. Сейчас же у нас есть понимание, какие действия благоприятно совершать в настоящем. Исходя из этого, совершая действия в настоящем, мы пытаемся преодолеть действия, совершенные в прошлом».(Свами Вишну Дэв) «...Личные усилия имеют тройственную основу – знание писаний, наставления учителя и личные усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают – с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно – человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, – а не такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями»... («Йога Васиштха») Будда сказал: «Спасение не в созерцании меня. Для него нужны огромные усилия и труд. Поэтому усердно трудитесь ради своего спасения». «Судьба или божественное вмешательство – только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как истина. Если бы бог или судьба предопределяли все во вселенной, то какой бы тогда имели смысл действия, даже правильные? В этом мире все действуют, и эта активность приводит к соответствующим результатам»
«…Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, – таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, – просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.
Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему».
« Человек должен освободить себя от чувств желания, отвращения, заняться праведными личными усилиями и достичь высшей истины, зная, что личные усилия – это просто другое название божьей воли…Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых». («Йога Васиштха») 3. Понимание Учение, ведущее нас к постижению своей недвойственной абсолютной природы столь тонко и беспредельно, что его не возможно передать только словами. Поэтому ученику необходимо развить интуитивную мудрость, которая позволит ему понимать наставления Учителя и Писания, улавливать их за пределами слов. «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы слышите, тем глубже и глубже становится ваше понимание». (Дилго Кхиенце Ринпоче) Чтобы обрести понимание, ученику также необходимо стать зрелым, обрести целостность и научиться уважать свой выбор. «Однажды став на Путь свободы, ученик учится беспредельно уважать свой выбор. Что есть выбор Мастера? Это выбор жить без выбора в единстве с Духом. Это выбор следовать по Пути свободы. Сделав великий выбор, Мастер его уважает, подтверждая в каждое мгновение заново.
Неопытный ученик, делая выбор, склонен постоянно забывать о нем. Мастер себе этого позволить не может, ведь следовать своему выбору свободы для него то же, что жить и дышать, или даже больше.
Чтобы научить уважать свой выбор и нести за него ответственность, Мастер испытывает ученика вновь и вновь до тех пор, пока не убедится, что ученик помнит о нем каждое мгновение.
Что значит уважать свой выбор? Это означает быть готовым отдать за него все.
Не научившись уважать свой выбор, ученик не может даже мечтать войти в школу Мастера, а его грезы о Пути так и останутся грезами из утренних снов». «Кодекс мастера» «Никакой Учитель не возьмется учить ученика, не имеющего осознанного выбора, не обладающего свободой воли, поскольку это не только бесполезно, но и принесет вред самому Учителю. Следование ученика Учителю – есть добровольное следование авторитету, основанное на осознанном выборе и свободе воли». («Феномен Гуру-йоги»)
Стать зрелым означает также начать использовать свою свободу воли. «У нас есть свобода воли, свобода выбора. Если бы у нас их не было, мы бы просто не могли эволюционировать. И нам дан выбор: проявлять свою волю или не проявлять. И назвать все иллюзией, в том числе и себя, и сказать, что я ничего не могу делать – это было бы ошибочно. Так как у тебя есть Иччха-шакти – энергия абсолюта, которой ты можешь воспользоваться. В этом заключается твоя свобода воли. И от того? Как ты ей распорядишься, зависит твоя судьба. Васиштха сказал: «И если ты видишь, что твои усилия в настоящем не приносят результатов, и ты думаешь, что это судьба или божья воля, ты должен понять, что просто твои усилия сейчас слабы, не достаточны».
«Иногда случается, что град убивает урожай крестьянина. Несомненно, что сила града была большей, чем усилия крестьянина, и теперь крестьянин должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежности. В противном случае мы должны рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый конечно должен различать, что можно достигнуть личными усилиями, и что не возможно.
«Личные усилия – это просто другое название для божьей воли». То, что называется божьей волей транслируется именно через наши усилия. Божья воля – это есть не что иное, как Иччха-шакти Абсолюта. Да, вселенская воля действительно существует – это Иччха-шакти. Однако она проявляется не прямо, а через разум живых существ, то есть через нас. Получается, что божья воля, воля Абсолюта – и есть наша собственная воля. Есть поговорка: «У бога нет иных рук, кроме твоих собственных».
Поскольку у нас, как у разумных существ есть свобода воли, свобода выбора, то мы сами можем оперировать этой Иччха-шакти. Не существует фатализма как такового. Существует предопределенность кармы, как некий набор данных в наших тонких телах, который проявляется. Но не существует однозначной зависимости от этой предопределенности, потому что есть аспект нашей воли. И сильно вмешавшись, наша воля может эту предопределенность смещать. И она ее может даже полностью блокировать. А если мы не вмешиваемся, не прилагаем усилия, не моделируем свое будущее, полагаясь на все, как оно идет, мы исходим из непонимания».
«У человека есть свобода воли. А во вселенной не существует некоторой предопределенности, в ней есть вероятностность, стахастичность, как бы такой большой разброс различных вариантов реальности. Именно от того, насколько мы активно, в правильном направлении приложим свою свободу воли, зависит, достигнем мы результата или нет. Если мы не прилагаем усилия, или прилагаем их в неправильном направлении, результат достигнут быть не может.
Васиштха сказал: «Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком, как хорошие и плохие результаты действий, называется судьбой. Судьба – это результат прошлых собственных действий. Если ты хочешь ее поменять, прилагай в этом воплощении правильные действия».
«В снах разума у грезящих существ есть свобода воли, которой они могут распоряжаться. Именно эта свобода воли – это наш шанс на духовную практику и на пробуждение. «Самое большое желание беспредельного – это чтобы его излучения, части преодолели сон разума и вышли из безумного странствия по бесконечному кругу. Сделать это должны они сами, используя только ту свободу, которая возможна в снах разума. Беспредельный дух не может вмешиваться прямо и рассеивать сон разума своих излучений, ибо игра будет нарушена, а свобода воли попрана. А беспредельный дух уважает свободу воли даже в ничтожных существах, потому что свобода воли ничтожных существ есть его собственная свобода. Ведь для беспредельного не существует ничтожных существ, а существует только беспредельное…»
«Тем не менее поскольку беспредельный дух тоже обладает свободой воли, то принципы игры таковы, что оставляя некую свободу воли грезящим существам в снах разума, беспредельный дух может иногда слегка касаться их, давать уроки, вмешиваться в сны разума и даже будить. Всегда, однако, оставляя существам право личного выбора». «И хотя абсолютный дух не может сделать за нас духовную практику, мы должны использовать собственную свободу волю на пути к Просветлению. Тем не менее, мы можем получать Учения, некие Знаки, вдохновения, с нами могут происходить разные события. Все это в терминологии Адвайты именуется Ануграха или Шактипатха – нисходящая просветляющая сила. Всякий раз, как у вас происходит встреча со святым, с монахом или священной книгой, или у вас в сновидении появляются божества, святые или сиддхи – знайте, это вас касается Ануграха – просветляющая нисходящая сила. Значит, благодаря некоторым прошлым заслугам вы становитесь избранным ею». «Есть два класса существ: те, которые используют свою свободу воли, чтобы выйти из лабиринта иллюзий, и те, которые ее не используют. Те, которые ее используют, и получают результат, именуются мастерами, совершенными существами, теми, кто пробудился. Те, кто не воспользовался этим правом, будут продолжать грезить, странствуя по бесконечному кругу до тех пор, пока не накопят достаточного количества вспышек духа, чтобы очнуться от снов разума. Очнувшись от снов разума, существа покидают странствия по бесконечному кругу, чтобы обрести свободу»…. (Из лекций Сатгуру Свами Вишну Дэва, «Кодекс мастера») «Никакое обучение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю не означает потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на Пути. Это означает придать им бесконечную глубину». (Кодекс мастера) 4. Сотрудничество с Учителем «Одним из способов проверки качеств ученика в духовной тренировке является его способность к самоотдаче, отпусканию себя, способность осознанно подчинить себя духовной самодисциплине и служению возвышенным идеалам. Поэтому часто ученикам в священных текстах наряду с обучением йоге предписывается практика сотрудничества с Учителем и служения, как один из способов духовной тренировки и подлинный метод, позволяющий установить глубокую мистическую связь с Духовным Учителем. Традиционный срок такого обучения и служения, предписанный древними текстами, равняется двенадцати годам». («Феномен Гуру-йоги»)
«Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи такие, как служение своему Гуру». «Атхарва Веда» «Почему говорится о необходимости служения и прочего? Особенно в начале это важно. Мы должны научиться отбрасывать свою извращенную волю. Тонкая забывчивость наступает на уровне собственной воли. Например, христиане говорят: «Мы породили извращенную волю, эта воля заставила нас отойти от бога». Вопрос в том, чтобы мы научились игнорировать эту извращенную волю. Эта извращенная воля очень долго нами пестовалась, она нам не давала распознавать вместерожденную мудрость. И особенно вначале ученик тренируется внешним способам, чтобы научиться ее отбрасывать. Не важно, что он делает и как, лишь бы он научился отбрасывать эту извращенную волю. Извращенная воля наступает, когда мы следуем за чем-то неистинным внутри себя, когда мы ошибаемся, мы следуем за мыслями либо за тонкими движениями подсознания. Мы не понимаем просто, что это губительно, что это новое тело в Бардо. Мы это признаем. Когда мы научились отсекать собственную извращенную волю, внезапно распознавание саморожденной мудрости просыпается внутри нас». (Из лекций Свами Вишну Дэва) «С каждым своим учеником Садгуру проводит кропотливую духовную работу: сначала он помещает в ученика зернышко знания, которое впоследствии сохраняет, воспитывает и защищает. Силой знания он разрушает невежество, помогает ученику в работе над его недостатками, и, самое главное, помогает снизить эго. Ежедневно выполняя сложнейшую духовную практику, Он молится о каждом своем ученике, обо всех людях, кто обратился к Нему за помощью, и о благе человечества в целом.
Он обладает полным знанием о душе человека. Он указывает ученику наиболее реальный путь к Богу. Процесс обучения индивидуален и зависит от уровня восприятия каждого ученика. Садгуру ничего не говорит просто так, поэтому чистое размышление над каждым произнесенным Им словом приносит великое благо!
Гуру постепенно подводит ученика к состоянию полного самоконтроля и непривязанности в любых жизненных обстоятельствах. Гуру указывает единственно верный путь для каждого ученика в зависимости от его духовного развития, возраста, положения в обществе, здоровья, интеллекта.
Когда в сердце ученика расцветет Любовь к своему Учителю, тогда он поймет, какое значение имеет Гуру в его жизни. Во всем, что делает Гуру для ученика, проявляется Его Любовь и безграничная забота о нем. Как огранщик, шлифуя и полируя тусклый камень, получает сверкающий всеми красками бриллиант, так и Гуру очищает ученика от темноты невежества, чтобы Свет заполнил все его существо». («Роль Сатгуру в жизни человека») Великий Святой и поэт Кабирдас пишет: «ГУРУ КУМБХАР СИШ КУМБХ ХЭ ГАДХИ-ГАДХИ КАДХЭ КХОТ АНТАР ХАТ САХАР ДЭ БАХАР МАРЭ ЧОТ. Гуру – Божественный Гончар, а ученик – глина. Каждым своим движением Гуру улучшает ученика, доводя его до совершенства. И как гончар руками создает прекрасные очертания кувшина, Гуру одной рукой нежно поддерживает ученика, а другой придает ему нужные форму и качества». В сотрудничестве с гуру воспитывается послушание, пустое сердце. Есть такая притча из библиотеки Ошо: «Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал учителю:
-Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на путь истины.
Учитель ответил ему:
-Ты можешь начать свое ученичество лишь в том случае, если сумеешь сначала принять два условия. Первое – тебе придется делать то, что тебе делать не хочется. Второе – тебе не будет позволено делать то, Что тебе хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путем Истины». «Что означает послушание? Послушание означает пустоту сердца, пустотность, самоосвобождение от Ахамкары – эго, самоосвобождение от внутренних оценок, сформированного опыта, самоосвобождение самой идеи «Я есть», самоосвобождение самобытия.
Стать полностью пустым – это стать полностью непривязанным к себе. При этом, разумеется не стать безвольной амебой, плывущей по течению. Это совсем другое: внутри должен пылать дух осознавания. Он как стальной стержень. Но этот дух осознавания пылает без условия, он не связан ни с чем: ни с какими отношениями, ни с какими проявлениями, ни с внешним статусом, ни с имиджем, ни с тем, что о тебе думают и как тебя оценивают. Ты предельно пуст и гибок.
Пустота сердца – это самое большое достижение йогина. Это значит уметь делать что-то без личной выгоды, без удовлетворения, даже в трудных условиях и при этом не поколебаться сознанием, долгое время без надежды…
Это очень сложно отказаться от себя, и отпустить свой ум на свободу. Когда же это происходит, ты чувствуешь большое облегчение, словно гора упала с плеч, потому что ты больше не привязан к себе. Ты перестал отстаивать свое «Я» и самоутверждаться». (Из лекций Свами Вишну Дэва) Для того, чтобы Гуру смог помочь ученику освободиться от невежества, ученику необходимо воспитать в себе самоотдачу. Что такое самоотдача? «Не постигший самоотдачи не удостаивается чести высших сил, не получает дары Духа, ибо он закрыт для стука вечности.
«Отдавать все» – есть дух ученичества. Ученик, неспособный отдать все, не обретет Беспредельное. Самоотдача есть жертва своего «я» учеником Беспредельному Духу.
Только тот, кто способен отдать все, обретает все на Пути и становится всем. Мастер есть тот, кто отдал все личное, а затем обрел все Беспредельное. Никто не может стать Мастером, не отдав всего себя. Таково правило Пути.
Плоды самоотдачи – неизмеримы, тайны – ошеломляющи, возможности – беспредельны.
Ученик начинает с малого – с отдачи привязанностей, гордости, привычной картины мира, способа жить среди людей, отсечения надежд и планов. Начиная с отдачи малого, ученик постепенно приходит к «великой самоотдаче» – самого себя. Для Мастера такая отдача есть условность, поскольку он видит, что ученику с самого начала ничего не принадлежит. Поэтому он улыбается, видя, как ученик самоотвержен в самоотдаче.
Что же отдает ученик? Свои иллюзии. Иллюзии ученика – реальны, поэтому усердие ученика должно быть реальным».
(Кодекс мастера)
5. Желание Освобождения «Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению Освобождения? Это – единственное требование, все остальное не имеет значения». (Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья») Говорится, что мир держится на кончике желания. Сила желаний разворачивает целые вселенные и галактики. Вот что говорил по этому поводу Риши Васиштха Раме: «О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость». Наша задача свести все желания к одному – страстному желанию Освобождения от сансары, от круговорота рождений и смертей. Если не будет такого желания, не будет и мотивации к действиям, не будет движущей силы. Обрести такое желание означает открыться возможности проявления в нас божественной силы Ануграхи, без которой не возможно ни Просветление, ни Освобождение. Мы как бы сонастраиваемся с таким тоннелем реальности, в котором мы уже освобождены. А раз сонастройка произошла, то и сам факт Освобождения начинает разворачиваться. «Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь свой род».
«Жаждой освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощенности Истиной, которая поведет к непрекращающейся медитации». (Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани», перевод Шри Рамана Махариши) К качествам ученика можно также добавить:
• Уважение к Гуру и старшим ученикам;
• Терпимость и способность жить с другими в гармонии;
• Доброта, сострадание ко всем живым существам;
• Чистота помыслов;
• Непричинение вреда другим;
• Способность к осознаванию за пределами слов;
• Отсутствие сомнений, устойчивый ум;
• Сила воли, бесстрашие, упорство;
• Оставление всех мирских забот ради достижения Освобождения (на всю жизнь или на время ритритов).
Таковы качества ученика наивысших способностей:
• Непоколебимость (непрерывное пребывание в естественном состоянии);
• Бесстрашие, беспристрастие (ничто не может смутить или испугать йогина, так как все – проявление его собственной природы;
• Отсутствие надежды и страха (нет стремления к Нирване и нет страха сансары);
• Выход за пределы двойственных представлений;
• Мудрость из собственного опыта, а не из внешних источников;
• Непривязанность к внутренним состояниям;
• Единый вкус;
• Пребывание вне концепций;
• Радость, пребывание в блаженстве;
• Отношение к жизни, как к игре;
• Свобода от желаний.
ПРИРОДА УЧЕНИКОВ
«Ученики, которых Беспредельное приводит к Мастеру, различны по природе. Высших зовут «жители неба», «дети богов». Средних – «герои». Низших – «связанные грезами». 1. «Связанные грезами» робки, несообразительны, беспокойны, но имеют некоторую волю, их вера смешана с сомнениями. Идут по Пути человека долго, отрешенность обретают с большим трудом, после великих испытаний. Растворяются в Беспредельном в конце жизни или покидая этот мир». «Ученик категории пашу обладает некоторой верой и тягой к духовной жизни, но из-за того, что он имеет много омрачений, он с трудом контролирует желания и эмоции, а его ум не может долго концентрироваться на чем-либо одном. Энергетические центры в его тонком теле (чакры) не открыты, вследствие этого его мышление запутано, его духовная интуиция не развита, он с трудом понимает священные тексты и наставления Учителя. Он робок, его вера слаба, у него много сомнений, он питает привязанность к мирской жизни, семье, богатству и т.д.
Такой ученик должен овладевать Учением постепенно, понемногу накапливать заслуги, сочетая духовную практику с мирской жизнью. Ему доступен только статус мирянина». 2.«Герои» умны, самостоятельны, независимы, предприимчивы, бесстрашны, обладают глубоким доверием к Пути и Мастеру. Испытания проходят мужественно. Идут по Пути ровно, знаки Духа получают вовремя. Растворяются в Беспредельном в конце или середине жизни, затем счастливо танцуют в поле Игры Беспредельного». «Ученик-герой обладает непоколебимой верой, решимостью, силой воли, предприимчивостью, бесстрашием, он способен к отречению, аскетизму. Нет такого задания, которого не мог бы выполнить вира-йогин. Ученик этого типа может быть монахом, отшельником или авадхутой. Получив однажды передачу Учения или посвящение, он способен упорно выполнять практику и достичь духовного переживания». 3.«Жители неба» наилучшие. Отрешенные, погруженные в Беспредельное, благородные, сострадательные, безмятежные, мудрые, изящные, способные во всем. Они играючи проходят испытания, легко учатся. Растворяются в Беспредельном в начале или середине жизни, затем ведут Игры и парят в просторе чистых полей Беспредельного, пребывая на земле». «Ученик, относящийся к категории «божественный», с детства наделен возвышенными духовными качествами, у него развита интуиция, сила воли, самоконтроль, отрешенность, способность к аскетизму, ясное понимание духовных наставлений и священных текстов, его дух возвышен, он склонен к созерцательной жизни. Он обладает различными талантами и легко адаптируется к любой ситуации.
Его каналы чисты с рождения, а верхние чакры открыты, благодаря чему он постоянно находится в созерцательном присутствии, не теряя связь с Всевышним Источником». (Свами Вишну Дэв «Кодекс мастера», «Феномен Гуру-йоги») Это не значит, что ученик категории пашу все время и будет иметь такую природу. Со временем, вырабатывая в себе необходимые качества, его природа начнет меняться и перейдет в категорию «вира». Когда же у йогина очистятся каналы, усилится ясность, интуитивное осознавание, разовьется самоотдача, то он имеет все шансы стать «дивья». «Брахма-джняна – это оккультная тайна, предмет для инициаций подлинного Гуру. Остановитесь на минуту и задумайтесь серьезно о своей жизни. Вы гордитесь тем, что вы мудры, но действительно ли вы осведомлены обо всем? Категорически нет. Вы безнадежно невежественны. В скольких материнских лонах вы побывали? Вы были не раз обмануты вожделенным зрением и беспокойным языком. Вас безнадежно уводили в сторону, цвет, запах, и прикосновения. Проснитесь, восстаньте и не останавливайтесь, пока не достигните вечного небесного счастья, окончательного счастья или состояния турьятитты, нирвикальпа самадхи или видеха кайвайлья. Развивайте шесть добродетелей. Приобретайте четыре качества». (Шри Шивананда Свами). Перевод Шри Раманы Махариши – Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани»
Для того, чтобы стать подготовленным к исследованию Атмана, человек должен иметь мощный интеллект и способность схватывать сущность и отбрасывать второстепенное, а кроме того – Различные качества, перечисленные в Писаниях. Какие? Он должен быть в состоянии различать между Реальным и нереальным. Он должен иметь ни к чему не привязанный ум. Он должен обладать контролем над внешними и внутренними органами чувств. Он должен горячо жаждать освобождения. И он должен быть неутомимым в практике. Только такой ученик готов вопрошать в Брахмане. Ниже перечислены необходимые требования:
1. Различение между реальным и нереальным.
2. Нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях.
3. Шесть добродетелей: спокойствие, самоконтроль, удаление (ума от объектов), терпеливость, вера и концентрация на Атмане.
4. Интенсивное стремление к Освобождению. Устремленный должен воистину иметь эти достоинства для того, чтобы достичь пребывания в Атмане; без них не может быть осознания истины. Рассмотрим их.
1. Различение между реальным и нереальным есть твердое убеждение, что только Брахман – Истина, и что мир – нереален.
2. Мы одновременно наблюдаем и узнаем из Писаний, что все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, - преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства. Отказ от желаний их (иметь) есть вайрагья, или непривязанность.
3. ● Спокойствие (шама) подразумевает фиксацию ума на его цели многократной медитацией на несовершенствах вещей и разочарование в них.
● Самоконтроль (дама) означает управление внешними и внутренними органами чувств и фиксацию их (органов) в соответствующих центрах.
● Удаление (упарати) означает отказ от всякой внешней активности путем фиксации ума на его цели столь твердо, чтобы он не отвлекался прежними склонностями на объекты.
● Терпение (титикша) означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их.
● Вера (шраддха), являющаяся причиной самореализации, - результат твердого убеждения в истинности писаний веданты и слов Гуру.
● Концентрация (самадхана) есть практика постоянного усилия зафиксировать ум, несмотря на его блуждающую природу, на чистом Брахмане.
Об этих шести качествах говорят как о необходимости для практики самадхи.
4. Интенсивное стремление к Освобождению (Мумукша) возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободу от оков тела и эго, которые вызваны неведением… Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне». Из лекции Свами Вишну Дэва:
«Часто ученики, слыша, что они практикуют высокие учения, пренебрегают какими-то базовыми качествами. Но на самом деле для высоких учений должен быть создан фундамент, платформа. Очень важно не переоценивая свои способности, не мнить себя духовным гением, а наоборот практиковать смирение и скромность и усердно выполнять определенные практики. Разумеется, наше внутреннее «Я» по определению, это духовный гений. Наша духовная искра – самое высокое и способное. И мы обязательно должны развивать в себе духовного гения. Но развивать в себе духовного гения не означает впадать в уныние или самомнение. В этом и разница между божественной гордостью и мирской гордыней, которая является клешей. Если вы, в самом деле, духовный гений – это все равно откроется и ни для кого не будет секретом, вам не надо будет об этом заявлять. Также как и то, что вы не являетесь духовным гением, тоже будет видно. Ничто нельзя скрыть. Если вы становитесь источником благих качеств и ваши заслуги и достоинства излучаются из вас каждую секунду, это не возможно будет скрыть…
Есть четыре классических качества, о которых говорит Шанкара. Поговорим о них поподробнее.
1. Вивека – это умение различать, то есть отделять верное от неверного… Вивека позволяет увидеть Дхарму так, как она продвигает в духовной жизни. Вивека проявляется во всем: в нашей отрешенности от желаний, в нашем поведении. Другими словами, мы четко понимаем, что есть истина, а что не истина и постоянно блюдем себя. В абсолютном смысле Вивека – это способность отличить обнаженное осознавание, присутствие от отвлечений.
2. Вайрагья означает, что мы должны раз и навсегда покончить с сансарным видением, тягой к материальным объектам – отречение. Отречение мы понимаем особенным образом, а именно как великую преданность естественному состоянию, которое самоосвобождает надежды, цепляния и страхи. Видение всего мира, как иллюзии. Между отречением и отрицанием есть разница. В отрицании есть какой-то негатив, есть какая-то ценностная установка. А отречение – это нечто более глубокое, когда мы полностью переходим на сторону видения Дхармы глазами созерцания, когда мы полностью переходим на сторону бога.
…Стремиться к выполнению своих желаний значит постоянно быть в потоке кармы, а это значит страдать. Очень трудно не стремиться к плодам своих деяний. Когда же мы получаем эти плоды и пытаемся ими наслаждаться, наше ложное «Я» усиливается. Если же мы хотим достичь освобождения, надо отбросить внутри себя стремление наслаждаться. Надо победить наслаждающегося внутри себя. Стремление наслаждаться создает карму. Если же такая тенденция побеждена, карма на нас не действует… «Все удовольствия, переживаемые живыми существами ниже Брахмана, - преходящи, непостоянны, вызывают беды и несовершенства; отказ от желаний есть вайрагья, или непривязанность».
«Лишь тот достигает Освобождения, кто острым мечем непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения». (Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани»)
3. Мумукша – не подразумевает какие-то двойственные мысли: «Когда же я достигну освобождения?» Оно не связано с какими-то проекциями в будущем, не связано с эгоистичным стремлением. Оно гораздо более тонкое, плавное, непрерывное, более правильное. Оно означает для нас здесь и сейчас глубокая погруженность в присутствие, и глубокая преданность этому. Ты так предан освобождению в настоящем, что не задумываешься об освобождении в будущем. Каждую секунду ты бдишь, это и есть твое горячее стремление. Ты знаешь - то, что есть здесь и сейчас, – это абсолютное, и к нему каждое мгновение стремишься, не забывая ни на секунду. У тебя нет времени, чтобы проецировать на будущее какие-то свои надежды. Это Мумукша с точки зрения Ануттара-тантры.
4. Шатсанпад – это шесть добродетелей: спокойствие разума; контроль над чувствами; прекращение мирской деятельности; сила духа; вера в бога, гуру, священные тексты; концентрация сознания.
* Спокойствие разума или сдержанность означает, что нас не могут вывести из себя, расстроить, огорчить, испугать, сделать злобным, заставить сделать вред другому. Мы сами себе хозяева. Это основа для тех, кто хочет практиковать высшее учение.
Оно проистекает из осознанности, из понимания самоосвобождения. Тот, кто умеет самоосвобождаться, обладает спокойствием разума. Спокойствие разума возникает в тот момент, когда мы устойчиво выделяем обнаженное осознавание, и когда мы можем свободно самоосвобождать все возникающие концепции. В Тантрах есть такое выражение: «Опасное ущелье двойственных мыслей». Когда мысли затмевают и овладевают потоком нашего сознания, это уподобляется падению в опасное ущелье. То есть мы что-то думаем, накручиваем и создаем из этого целый мир вместо того, чтобы рассмеяться, отпустить, погрузиться в присутствие и увидеть пустотность этих мыслей.
* Контроль над чувствами означает, что мы постоянно контролируем себя. Этот контроль не только внешний за счет правил Винайи, а, прежде всего, он внутренний за счет поддержки внимательности. Мы не позволяем выскочить гневу, привязанности, раздражительности, зависти, а если все же они выскакивают, то мгновенно себя одергиваем. Если ученик осознан и внимателен, его не требуется в чем-то убеждать, ему не надо угрожать. Ему достаточно сделать только тонкий намек, он все сразу поймет. Он способен мгновенно устранять свои ошибки.
* Прекращение мирской деятельности – это, прежде всего, отречение внутри сознания, нежелание реализовываться в мирской программе, в майе. Это выход из социума, который нам навязывается. Социум – это система штампов, система стереотипов, которые вкладываются в нас от рождения до смерти. Социум – это большая матрица в нашем сознании, заставляющая нас быть подобными всем - серой мышью. Социум навязывает нам определенные системы поведения, а мы заражаемся этими системами и хотим реализоваться. На самом деле через социум проходит материальная энергия – пракрити. Мы же ее поддерживаем своим существованием. Отречение означает, что мы перестаем поддерживать пракрити, мы выходим из всех тех игр, которые играются в социуме. Таким образом, мы становимся практикующими…
Прекращение мирской деятельности означает, что мы перестаем взаимодействовать и служить каким-то нечистым сансарным энергиям. Мы не прекращаем полностью свою деятельность, а просто меняем к ней свое отношение. Во-первых, мы начинаем служить вселенским силам просветления. Во-вторых, вместо надежд, цепляний и планов, отождествлений себя с чувством делателя, мы утверждаемся в состоянии недеяния, отсекаем привязанность к чувству делателя, к плодам своих действий, утверждаемся в принципе служения и самоотдачи. Когда мы, таким образом, действуем, это и есть прекращение мирской деятельности. Если мирскую деятельность мы не прекратили, то во время этой деятельности часто мы запутываемся, у нас как бы нет бхавы (возвышенного состояния). Ум здесь скукоживается, чувство делателя затмевает бхаву, появляются надежды, привязанности, цепляния, внутри нет пустотности. Прекратить мирскую деятельность - это совмещать одновременно деятельность и недеяние. Совмещать одновременно достижение целей и отсутствие привязанности к плодам.
• Сила духа – когда ученик не оставляет желания получать обучения и следовать своему духовному пути, не смотря на различные препятствия.
«Терпение [титикша] означает несение любых страданий, которые могут произойти, без попыток избежать их». (Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани») *Вера в бога (Шраддха) - В Адвайте имеется в виду вера в абсолютную сущность, в то, что бог является сущностью моего сознания. Что все божества, Гуру, другие люди и я сам – все есть Брахман. Это доверие к своему внутреннему самоосознаванию, которое развивается с помощью нашей духовной практики. Шраддха должна быть абсолютной, необусловленной. Сначала мы можем начинать с двойственности, но со временем мы должны прийти к тому, чтобы развилась внутренняя шраддха – внутренний центр, внутреннее осознавание, глубинный источник, глубинный океан сознания, только на который мы и полагаемся. Тогда мы начинаем, что все – это только проводники этого же глубинного источника, ничем не отдельны друг от друга. И когда мы живем, ориентируясь на этот источник, – это и есть истинная шраддха.
*Концентрация сознания – это устойчивость в естественном состоянии. Она возникает тогда, когда у нас есть мощный фундамент в созерцании. Присутствие не колеблется. Если концентрация сознания истинная – это то же самое, что и вера...
…Внутренняя сосредоточенность означает, что мы обретаем некий наблюдающий внутренний центр, который начинает постоянно контролировать наш ум, чувства. Со временем практикующий начинает обладать не только сознанием Джаграт, а также – Свапна, затем – Сушупти и, наконец – Турья. То есть он имеет четыре осознанных состояния. До тех пор, пока у нас одно сознание – мы смертны, когда у нас три сознания – мы бессмертны».
«Сдержанность речи, неприятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение – вот помощники на ранних стадиях этой самадхи йоги. Уединение помогает успокоить чувства и посредством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого блаженства Брахмана…
Тот, кто благодаря жажде Освобождения достиг совершенной свободы от желаний, способен пребывать в Атмане и избавиться от всех привязанностей, как внешних, так и внутренних, и только он достигает внутреннего и внешнего отречения…
Непривязанность в сочетании с Самопознанием завоевывает царство Освобождения. Непривязанность и различение подобны крыльям птицы, необходимым для подъема на гору Освобождения. И если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута». (Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани» в переводе Шри Рамана Махариши) Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья» "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание...
Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации…
Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание…
Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом, устраняется первая порочная наклонность.
Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.
Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.
От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении…
Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джняни, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец». Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни Для успешного продвижения по духовному пути йогину необходимо придерживаться соблюдения правил Ямы и Ниямы (первых двух ступеней в йоге по Патанджали).
«Приняв ученика, Мастер объясняет ему правила, которых нужно держаться, следуя по Пути. Эти правила даны Мастерами прошлого. Правила – есть их личный опыт странствий по Пути к свободе.
Он говорит, что следование правилам Мастеров дает колоссальную силу и власть над грезами, снами своего разума, увеличивает сияние и делает Дух ученика отрешенным и неуязвимым.
В начале Пути дух ученика слаб, его сияние невелико, а отрешенность и воля не развиты, поэтому для него идти по Пути без правил хуже, чем вообще не идти.
Правила подобны щитам-хранителям, день и ночь стерегущим Дух ученика от врагов и ловушек на Пути.
Ученик, умело применяющий правила, легко обретает отрешенность и входит в поле Игр Беспредельного. Неспособность соблюдать правила указывает на то, что запас сияния ученика невелик, у него нет отрешенности и гибкости, и его Путь будет бесконечно труден и вряд ли завершится в этой жизни». (Кодекс мастера) Яма — социальная дисциплина, то есть правила внешнего поведения. Яма означает ограничение, или воздержание. Это соответствует предписаниям йоги, имеющим параллели в библейских заповедях, в которых сформулирован запрет в повелительной форме: «Не делай...». Ненасилие, правдивость, бескорыстие, умеренность в половой жизни и отсутствие стремления к стяжательству — вот заповеди Патанджали, те великие универсальные нравственные заповеди, которые действительны во все времена. Выполнение этих заповедей ведет к очищению.
В текстах по йоге перечисляется несколько таких правил, считающихся фундаментальными.
Йога Упанишада определяет яму как ненасилие, правдивость, бескорыстие, умеренность в половой жизни, всепрощение (снисходительность), стабильность ума, благочестие (почтительность), сострадание, умеренность в пище и чистота. Этих правил десять.
Хатха Йога Прадипика принимает те же этические принципы, которые перечислены в священных текстах йоги.
1. Ахимса — ненасилие
Насилие — это отсутствие любви. Насилие — результат страха, эгоизма, гнева и отсутствия доверия. Ненасилие — это уважение к другим; это состояние сознания.
Патанджали говорит, что если кто-либо приходит в контакт с йогином, свободным от мыслей о насилии, то он вынужден отбросить всякое чувство вражды.
2. Сатья — правдивость
Говори правду, говори то, что приятно, но не говори неприятную правду или приятную ложь; - так учит религиозная традиция, говорится в Махабхарате.
Ученик йоги должен следовать истине в мыслях, речах и действиях.
Солгавший более ядовит, чем змея. У языка нет костей, он может извиваться как угодно, поэтому нуждается в контроле. Иначе не узнать, в какой момент он отклоняется от истины.
3. Астея — запрет на кражу и стяжательство
Не кради, не завидуй чужому богатству, не делай долгов, не присваивай чужое имущество, даже в уме.
4 . Брахмачария — умеренность в сексе
Умеренность в сексе между супругами или целибат для монахов. Кама, или секс, несомненно, одна из цепей в жизни, а также движущая сила человеческого существования, но ее необходимо направить в правильное русло. Отношения между супругами должны быть лояльными, они должны придерживаться взаимных обязательств в отношении умеренности. Неумеренный секс ведет к пагубным последствиям.
Ничто не должно мешать чувствам сосредоточиваться на Брахмане Всевышнем, иначе ученик сойдет с пути йоги.
5. Апариграха — нестяжательство и неприятие подарков
Апариграха — это умение пользоваться только тем, что необходимо для существования. Это избавление от ненужных вещей. Это неприятие незаслуженных даров. Нияма — индивидуальная дисциплина, то есть внутренняя дисциплина, самоконтроль. Чистота, удовлетворенность, рвение, изучение самого себя и поклонение Богу — вот пять правил, данных нам Патанджали.
Кроме того, в других текстах выделяются еще семь правил. Это — вера, милосердие, скромность, здоровая психика, повторение священных имен, вера в священное писание и соблюдение обетов.
1. Сауча
Выполнение практик по очищению тела и ума: крийи, асаны, пранаямы, тренировки и управление ветром. Умеренность во сне, работе и в еде, соблюдение йогической диеты. Это все - внешнее очищение. Работа с осознаванием, позитивный настрой – это работа по внутреннему очищению.
2. Сантоша — удовлетворенность
Удовлетворенность существующим, нетребовательность к материальным благам, довольство тем что есть и как есть.
3. Тапас — строгость к себе
Обычно «тапас» переводится как "самобичевание" или "аскетизм", "отрешение от жизненных благ. Но в данном случае, проявление чрезмерных или насильственных аскетических качеств не поддерживается древними текстами. "Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них". ("Гита", XVII, 5-6).
Что же такое тапас? «Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла - представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правдива, приятна и полезна, а также упражнения в декламации - являются тапасом речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца - составляют тапас характера". ("Гита", XVII, 14-16).
4. Свадхьяйа — самопознание
Свадхьяйа - "изучение твердой доктрины", или "слушание учения Веданты". Под этим последним словом всей мудрости йоги понимается мистическое объединение отдельной души с Богом. На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся йога, без него она была бы беспредметной. Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели йоги. Понятие йога без Бога так же абсурдно, как христианство без Христа! Йога на санскрите то же самое, что и религия на латинском - связь, соединение.
5. Ишвара пранидхана — преданность или покорность Богу
Смирение перед законами бытия и посвящение всех своих действий Абсолюту — это истинная преданность. Освободившись от желаний, йогин достигает единения с Богом. Йогин не нуждается в ограничениях правилами, если он:
• Открыл пустотную природу своего ума;
• В совершенстве контролирует свою прану;
• Находится вне двойственных понятий и обретает состояние «единого вкуса». Три Гуны Соблюдение Ямы и Ниямы приводит к увеличению у йогина саттвы. Саттва – это одна из трех гунн, которая дана нам при рождении. Вот как Аюрведа описывает три гуны.
«Пракрути состоит из трех основополагающих качеств, трех главных характеристик (в санскрите называемых гуннами): саттва, принципа света, восприятия, интеллекта и гармонии; раджас, принципа энергии, активности, эмоций и беспокойства; и тамаса, принципа инертности, мрака, уныния, безжизненности и сопротивления.
Хотя каждое из этих трех качеств является необходимым элементом природы, тем не менее, саттва представляет собой адекватное качество сознания. Раджас и тамас -напротив, являются чуждыми, "загрязняющими" элементами сознания, которые снижают нашу способность к восприятию.
Индивиды с превалированием саттвы придают особое значение таким императивам как правда, честность, скромность и общее благо. Лица же, у которых наиболее представлен раджас, более всего ценят силу, престиж, власть и возможности править. Те же люди, у которых доминирует тамас, оказываются в плену чувства страха, раболепия, невежества и сил, ведущих к распаду».
Аюрведа дает рекомендации по питанию, советуя придерживаться саттвичной диеты. Саттвичная диета улучшает умственную работоспособность, способствует восстановлению душевного равновесия и гармонии, тонизирует, восстанавливая ткани. Саттвичная диета состоит исключительно из чистых продуктов, к которым относятся свежие фрукты и овощи; крупы, особенно рис и цельное зерно; хлеб; из бобовых хорош Маш; семена и орехи, молочные продукты; из масел – ги, кунжутное, кокосовое и оливковое. Не следует есть такие продукты, которые являются тамастичными по своей природе: это продукты несвежие, старого приготовления, прогорклые, слишком тяжелые и жирные, холодная пища, спиртные напитки, мясо и рыба и др. А также продукты, имеющие раджастичную природу: продукты с ярко выраженным вкусом ( острая, кислая, соленая), лук, чеснок, мясо, чай, кофе и др. Нужно понимать, что раджастичная пища вызывает чрезмерную активность, беспокойство, раздражительность, бессонницу, увеличению токсинов в крови. А тамастичная пища напротив, вызывает вялость, апатию, тупость, сонливость, способствует накоплению в организме слизи и шлаков. Переедание даже саттвичных продуктов приводит к тамасу. Размышление на тему трех гунн тоже помогает йогину успешно продвигаться на его духовном пути. Вот что говорят на эту тему разные Мастера. Свами Вишну Дэв:
«Победа над тамасом и усмирение Раджаса, накопление саттвы – это первая задача для йогина. Если у йогина доминирует тамас, он вообще не может практиковать, его дух слаб, он не может концентрироваться, заниматься служением, его интеллект притуплен. Он прибывает в пассивно-тамасном унынии. Если у йогина ум – в раджасе, он не может созерцать, концентрироваться, высиживать медитации. У него дисгармоничные отношения. Наконец, когда у йогина ум – в саттве, он гармоничен, созерцателен, внимателен, обладает ясностью. В нем открываются скрытые таланты. Когда саттва обретена, то это является фундаментом для дальнейшего продвижения. На стадии саттвы естественно начинает возникать чистое видение, понимание дивья-бхавы. Человек, не развивший в себе саттву, пытаясь усердно практиковать, создает только проблемы, как себе, так и другим. Поэтому мы так часто повторяем: будьте внимательны, практикуйте чистое видение, соблюдайте принципы. Все это разные виды саттвы, которые мы в себе взращиваем. Когда в человеке доминирует саттва, он становится по качествам божеством.
Если есть раджасичные качества, человек проявляет качества асуров. Если есть тамас, становится демоном или животным. В первые годы практики, даже если у вас нет самадхи, и кумбхака – не три минуты, это не страшно. Главное, чтобы у вас была развита саттва. Но если у вас есть раджас, то даже кумбхака в пять минут не поможет, это будет асурическая форма садханы. Поэтому йогину полагается всегда пестовать саттву. Говоря христианским языком, это называется «стяжание святого духа». Шри Свами ШИВАНАНДА: «Пракрити состоит из трёх Гунн, или сил, а именно: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Саттва – это гармония, или свет, или мудрость, или равновесие, или добро. Раджас – это страсть, или движение, или активность. Тамас – это инерция, или бездействие, или темнота. Во время Космической Пралайи эти три Гуны существуют в состоянии равновесия. Во время Сришти, или проекции, возникает вибрация, и проявляются три качества физической вселенной. Эти три качества захватывают в рабство Дживу или индивидуальную душу. Хотя Саттва является желательным качеством, тем не менее, она также связывает человека. Она является золотыми оковами. Раджас является источником привязанности и жажды к жизни. Он вызывает привязанность к действию. Тамас привязывает человека к небрежности, лени и сну.
Эти три качества неотделимы друг от друга. Никто не является абсолютно Раджастическим, Саттвическим или Тамастическим. Иногда в человеке преобладает Саттва. Он спокоен и безмятежен. Он спокойно сидит и поддерживает возвышающие душу мысли. Он изучает религиозную литературу. Он говорит на божественные темы. Когда преобладает Саттва, два других качества временно подавлены. В другое время преобладает Раджас. Человек совершает действия. Он движется. Он планирует, создаёт схемы, рассчитывает. Он жаждет силы, богатства и действия. Когда преобладает Раджас, Саттва и Тамас временно подавлены. Иногда преобладает Тамас, и человек становится ленивым. Он чувствует леность, лень и вялость. Он скучный и ощущает сонливость. Когда преобладает Тамас, Саттва и Раджас временно подавлены.
У одних людей господствует Саттва, у других – Раджас, а у третьих – Тамас. Когда изо всех ворот тела излучается свет мудрости, тогда по этому признаку мы можем узнать, что возрастает Саттва. Алчность, выходящая энергия, предприятие действия, беспокойство и желание – это является порождением возрастания Раджаса. Темнота, заблуждение, косность, небрежность являются порождением возрастающей инерции. Если во время смерти господствует Саттва, тогда человек переходит в чистый мир мудрецов. Если в момент смерти господствует Раджас, человек, без сомнения, будет рождён среди тех, кто привязан к действию. Если человек умирает, когда господствует Тамас, он будет рождён в бессознательной утробе…
Невозможно подняться или прыгнуть к Саттве сразу из Тамаса. Человек должен вначале превратить Тамас в полный Раджас. Затем он может достичь Саттвы. Саттва является интенсивной деятельностью. Подобно тому, как колесо двигателя кажется остающимся неподвижным, когда оно движется очень быстро, точно так же Саттвический человек кажется спокойным из-за его сдержанности или самоконтроля. Саттвический человек – самый активный. Он может выполнить огромную работу в мгновение ока. Он обладает полной концентрацией…
Когда обитатель тела пересёк эти три качества, которые породили все тела, когда он освобождён от рождения, смерти, старости, болезни и печали, он пьёт нектар бессмертия». Сатья Саи Баба: «Человеку надлежит преодолеть тамас раджасом, а раджас – при помощи саттвы, а вслед за этим превзойти саттву на пути к освобождению. Гуны не воспринимаются, их существование выводится на основании производимых ими следствий. Тамас – то, что сдерживает действие и вызывает состояние апатии, инертности, безразличия, приводит к невежеству, безразличию и лености. Тамас готов разрушить человека. Включает также добродетельные качества: смирение, доброту, скромность. Раджас – источник всякого действия, подвижное, страстное, деятельное начало, вызывает к жизни возбуждение, удовольствие, беспокойство и в результате приводит к страданию. Раджас привязывает человека к материальному миру и лишает его духовных ценностей. Включает также качества жертвенности, стремление защищать и отстаивать честь семьи и свою. Саттва – потенциальное сознание, поэтому имеет тенденцию сознавать проявление и причины; это уравновешенное благое, гармоничное начало, совершенство; все, что создает добро и счастье. Саттва помогает освободиться от пут и указывает путь освобождения, лежащий за пределами трех гунн. Саттва включает также три аспекта в восприятии божества: видение божества, близость к Богу, слияние с Богом». Шри Рамана Махариши: «Под влиянием раджаса и тамаса Ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда. Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии…» «Бхагавадгита»:
«145. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
146. Из этих гунн саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте — здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.
147. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды её, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.
148. Тамас же, рождённый от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.
149. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
1410. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берёт раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
1411. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
1412. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
1413. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.
1414. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
1415. Если преобладает раджас — он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.
1416. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.
1417. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
1418. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
1419. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трёх гунн, и когда он познаёт То, что выше гунн, — тогда он вступает в Мою Сущность.
1420. Когда обитающий в теле освобождается от трёх гунн, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие». Парамханса Йогананда «Сущность самореализации».
«Двадцать пять процентов духовного пути составляют собственные усилия ученика, еще двадцать пять процентов – усилия Гуру ради ученика, а оставшиеся пятьдесят процентов – милость Божья. Не забывайте, однако, что те двадцать пять процентов, что составляют вашу часть, на сто процентов состоят из ваших собственных усилий и искренности!»
«В истории религии веками ведется спор о том, что важнее: божественная милость (крипа) или человеческие усилия. Ответ очень прост, и Мастера в своих учениях постоянно пытаются донести его до людей. Человек, конечно должен сделать все от него зависящее. Его усилия, однако, увенчаются успехом лишь настолько, насколько он осознает, что действует не он просто как человеческое существо, но Бог действует через него, вдохновляя и направляя его. Полагать, что исполнитель – Бог, - не значит самому быть пассивным. Чтобы воспринять его, требуются огромные усилия воли. Преданный должен решительно и с радостью отдаваться потоку внутренней благодати. Сила, сущая внутри вас, принадлежит вам, но дана Богом, и использовать ее должны вы сами, ибо бог не будет использовать ее за вас. Чем больше в своем действии вы будете согласовывать свою волю с его безграничной волей, тем явственнее его сила и благословение будет наполнять и направлять вас во всем, что вы делаете».
«Веру необходимо взращивать. Ее нельзя обрести, просто принимая желаемое за действительное. Если вы броситесь со скалы с утверждением: «Бог сохранит меня», посмотрите, произойдет ли это! Он ждет, что вы будете пользоваться здравым смыслом, которым он же и наделил вас.
Он, несомненно, позаботится о вас, если вы будете делать все, что в ваших силах, и действовать разумно, а результаты оставлять на его усмотрение. Но веру необходимо подпитывать внутренним опытом, как растение. Чем больше вы ощущаете реальную заботу Бога о себе, тем больше вы будете полагаться на него – не фанатично, но с естественной верой в чудо». «Чтобы найти бога, нужна энергичность и огромная сила характера. Разве выдержит духовно слабый человек шок вездесущности? Ни одного ученика не принуждают подчиняться своему Гуру. Свобода соглашаться или отказываться – один из главных законов духовной жизни. Это правило дал нам сам господь, как только создал нас. Только посмотрите, сколько людей используют свое право не слушаться его в течение многих воплощений! Но господь настолько кроток, что никогда никому не навязывает Себя. Можно не слушаться его в течение целых эонов, и Господь, вечно любя нас, говорит: «Я подожду». Когда я нашел своего Гуру, моя воля управлялась прихотью. Но когда я привел свою волю в соответствие с направляемой мудростью волей Лахири Махасайи, моя собственная воля стала свободной, поскольку тоже стала направляться мудростью».
В этом направлении своей воли и состоит суть ученичества, а также в послушании, которое требуется для этого. Цель же послушания не в порабощении ученика, но в освобождении его воли от того, что действительно порабощает ее: от ограниченности собственными приязнью и неприязнью, желаниями, прихотями и привязанностями.
Большинство людей считают, что утверждают свою свободу, «свободно» потакая своим желаниям. Но они не видят принудительного характера желания, которое лишает их способности различать. Где же свобода в таком действии, которая еще сильнее связывает себя? Духовное исцеление требует добровольного участия самого ученика. Его не добиться пассивностью. Необходимо свободно, обдуманно и с готовностью сдаться выражаемой через Гуру божественной воле».
«Различие между вдохновляемым мудростью руководством и основанными на самоанализе человеческими рассуждениями объясняется тем, что непросветленный ум замутнен приязнью и неприязнью и обусловлен привычками из прошлого и давно устоявшимися взглядами. Сознание же Гуру подобно безупречному зеркалу, показывающему ученику его собственный духовный облик. Гуру дает ему то, в чем он нуждается, чтобы избавиться от рабства иллюзии.
Взаимодействие с Гуру неизмеримо укрепляет силу воли ученика, гармонизируя его волю с безграничной волей бога».
«С некоторыми людьми происходит так: даже приняв Гуру, они продолжают задавать себе вопросы: «Стоит ли мне принимать то, что он сказал по этому поводу? Почему он вчера сказал то-то? Я бы так не сказал. Да знает ли он вообще, что делает?»
Я не хочу сказать, что послушание должно быть бездумным. Даже для того, чтобы знать, как подчиняться, необходимо различение и глубокое интуитивное понимание. Но пока ученик не избавится от склонности к придирчивым сомнениям, ему не установить таких отношений с Гуру, которые его приведут к Богу». «Помощь Гуру весьма значительно уменьшает карму. Гуру видит вашу карму и знает, что вам нужно делать, чтобы избавиться от нее.
Кроме того, он берет на себя большую часть вашего кармического бремени, подобно тому, как сильный человек помогает слабому, беря на себя часть его ноши. Опять же, если слабому угрожает тяжелый удар, то сильный может встать на пути удара и принять его на себя.
Такова неоценимая помощь Гуру. Идти по духовному пути без Гуру – все равно, что пытаться преодолеть зыбучие пески, когда рядом в том же направлении проходит широкая мощеная дорога». «Для ученичества необходима интуиция, иначе вам не понять руководства Гуру.
Не стоит слишком полагаться на свой рассудок. Анализируя истину в уме, не обретают мудрость, как рассуждением не приходят к интуитивному пониманию.
Духовное проникновение требует доверия и приятия слов и указаний Гуру. Основу божественного понимания составляет интуитивная вера, а не логика». «Прийти в созвучие с Гуру – значит полностью и искренне принять его руководство и действия. Приятие должно быть безоговорочным. Такой человек не скажет: «Я принимаю то, что говорит мне он, но не то, что говорят те, кому он поручил представлять его».
Быть созвучным означает также слушать внутренние наставления Гуру в своем сердце. Всегда мысленно спрашивайте его, что вам следует делать, как вести себя, как любить Бога еще глубже. Но даже больше, чем руководства, просите его дать вам силу для духовного развития.
Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда ради созвучия не вступайте в противоречие с рассудком или нормами поведения. «Учитесь вести себя», - говорил Шри Юктешвар. Иначе говоря, пусть созвучие с Гуру не будет оправданием недисциплинированности воображения!»
«Вы должны быть верны своему Гуру. Верность – это первый закон бога, также как предательство есть величайший грех перед ним. Более того, если вы верны, то подтверждайте свою верность словом и делом». Шри Рамана Махариши говорил: «Если индивидуальная душа желает достичь состояния Божественности (Ишвара) и с этой целью постоянно практикует преданность, то Господь, являющийся свидетелем этой индивидуальной души и тождественный с нею, проявляется, когда преданность личности достигает стадии зрелости, в человеческой форме с помощью Сат-Чит-Ананды. Эти три черты, присущие Господуформа и имя, которые он также милостиво принимает, под видом благословения ученика растворяют его в Нем. Согласно этой доктрине, Гуру поистине, может быть назван Господом». «Поскольку взаимосвязь Учитель-ученик очень тонкая, и передача Учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, во снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что Учитель вдыхает свой дух и свое видение в ученика. Если ученик не является достойным сосудом, и энергия Учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к Учению, или не уважает Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие, или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ.
Основной принцип взаимоотношений Учитель-ученик – это самайя. Самайя – это духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Оттого насколько чисты наши самайи зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация или нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем.
Ученик устанавливает духовную связь с Учителем и дает клятву никогда ее не нарушать. Священная связь самайя устанавливает отношения между Учителем и учеником на уровне тонкого тела и праны, а это значит, что дух Учителя передается ученику (и наоборот). Духовный Учитель как бы питает духовного ученика своей энергией».
(Свами Вишну Дэв «Феномен Гуру-йоги») Четырнадцать коренных обетов (самайя)
1. Почитать Гуру и следовать его наставлениям
2. Неотступно следовать Дхарме
3. Строить взаимоотношения с братьями и сестрами по дхарме только на основе «чистого видения»
4. Свято чтить Обет Бодхисаттвы
5. Сохранять и культивировать сущностные субстанции тела – белую и красную бинду (беречь сексуальную энергию)
6. Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам
7. Хранить чистоту передачи учения, не раскрывать глубокие и тайные практики
8. Поддерживать «чистое видение» в отношении нашего тела
9. Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности
10. В особых случаях, имея высокий уровень реализации, предотвратить нанесение ужасного вреда другим существам посредством практики переноса сознания
11. Избегать крайних взглядов – этернализма и нигилизма
12. Передавать учение искренним и преданным ученикам
13. Не терять чистого видения в отношении тантрических практик и ритуалов
14. Уважительно относиться к сестрам по дхарме, поддерживая только «чистое видение».
Перечисление обетов здесь происходит в таком порядке, что первое считается более серьезным, чем второе, а второе более серьезным, чем третье и так далее, то есть в порядке убывания тяжести нарушений с точки зрения тантрической практики. Тому, кто вовлечен в практику Тантры, следует стараться жить согласно этим четырнадцати обязательствам, насколько только возможно в их ситуации. Поговорим поподробнее о том, как избежать четырнадцати коренных падений.
1. Нарушением первого коренного обета является противоречить своему Гуру. До того времени, пока мы не получили инициацию или учение от Гуру, целесообразнее всего изучить этого человека и дать себе волю критически проанализировать его, чтобы определить, является ли данный человек подлинным учителем и подходит ли нам. Однако коль скоро мы установили связь и признали этого человека своим учителем Тантры, то единственно уместным отношением может быть отношение полного доверия учителю. Просветлен ли этот учитель или нет, в любом случае нам надлежит считать его просветленным Буддой. Если мы развиваем негативные взгляды на счет своего учителя, или совершаем какие-нибудь действия, неприятные для него, тогда мы совершаем первое коренное падение Тантры.
2. Нарушением второго коренного обета в Тантре считается противоречить или отрицать учения махасиддхов и святых или личные учения, которые получили от своего Гуру.
3. Нарушение третьего коренного обета в Тантре касается наших взаимоотношений с нашими тантрическими братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжелательность друг к другу, попреки и раздоры между учениками одного учителя совершенно неприемлемы с точки зрения самайя. Мы должны уважать эту очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обязательству по отношению к Тантре. Связь существует, и мы должны пытаться способствовать гармонии и взаимному согласию, взаимопомощи и пользе внутри тантрической сангхи, как только можем.
4. Нарушением четвертого коренного обета является нарушение нашего обета сострадания. Развивать несправедливое или негативное отношение к какому бы то ни было существу, пусть даже незначительному; причинять вред, не защищать, или избегать того, чтобы быть полезным, даже если можем, – не только нарушает наш обет Бодхисаттвы на самом существенном уровне, но с точки зрения тантрической практики вызывает четвертое коренное падение. В практике Тантры, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им. Противоречим ли мы Гуру, что является наиболее серьезным падением с точки зрения тантричес |