Обращение Сатгуру Свами Вишну Дэва

Некоторые известные в миру ученые утверждают, что человек – это социальное животное. Святые йоги утверждают, что человек есть само Высшее Бытие, а мир – иллюзия. Хотите ли вы влачить жизнь социального животного? Хотите ли вы сделать эволюционный скачёк и трансмутировать в богочеловека? Если да, то вы постоянно должны задавать следующие пять вопросов:
1. Чего я хочу от духовной жизни, от пути йоги, от вступления в сангху, от принятия гуру?
2. Каких усилий это стоит?
3. Чем нужно заниматься, чтобы достичь этого?
4. Сколько на это уйдёт времени?
5. Что позволяет сократить время?

Если у вас нет такой проблематики – у вас нет ни стратегии, ни тактики Пути и вы как практикующий ещё не сложились. Чем вы занимаетесь? Куда идёте? Когда будет цель? Иногда удивительно наблюдать с какой тщательностью люди планируют мирские цели и с каким упорством и самоотдачей их добиваются. Не менее удивительно видеть как легкомысленно и беспечно ведут себя те же люди в отношении духовных целей. И так, вопрос:

1. Чего я хочу как ученик, как йогин?
Я хочу Абсолютного Счастья, Абсолютной Мудрости, Абсолютной Свободы. Это также Освобождение, Просветление, Радужное Бессмертное Тело, достижение состояния святого. А если точнее – это самадхи: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа и, наконец, саруба самадхи. Это сиддхи.

2. Каких усилий это будет стоить?
Это зависит от ваших способностей и кармы. Духовный путь – это не физика и не математика, просчитать невозможно, однако, в общем, в нём есть законы времени и результат. Если у вас средние способности, практикуя правильно в соответствии с Правилом, вы сможете стать Мукти-пуруша (достигшим личного Освобождения) за 6 лет, Сиддха-пуруша за 12 лет. Это очень короткие сроки, если учесть уровень накопленной кармы, количество загрязнений в каналах и сознании. И, тем не менее, это возможно благодаря нашему учению, практике и Правилу садханы. Это то, что откроет вам грандиозный, фантастический божественный мир Великой Дхармы Лайя-йоги, поскольку на это есть благословение богов и сиддхов.

3. Чем нужно заниматься, чтобы достичь?
Нужно следовать Правилу практики. Ученики, получившие одну-две практики, но не вошедшие в Правило – это кустари-любители, и я не знаю, смогу ли я им помочь, если они далеко от меня.
Правило – это гарантия высокого уровня обучения и практики. Это высокий стандарт великого учения сиддхов. Вам нужно направить всю свою решимость, чтобы практиковать по Правилам.
Я постоянно думаю о том, как реально помочь ученикам. Учителей много, учений много, но кто спасается, освобождается реально? Единицы. Остальные подобны щепкам в бурлящем океане непостоянства. Он их носит из одного ашрама в другой, от христиан к Саи Бабе, от Саи Бабы к Кальки, от Кальки к тибетским ламам. Либо они в своих кармах. А результат? Жизнь проходит в суете. Мне не хотелось бы, чтобы «Собрание Тайн» и «Вишну Дэв» были очередным пунктом в вашей духовной биографии, пройдя который вы остались снова со своими иллюзиями, в круге перерождений. Для этого создано Правило практики, нужно его выполнить, нужно построить жизнь в соответствии с ним. Нужно готовиться к его выполнению. Нужно пройти всё, что предполагает Правило. До конца, чего бы это ни стоило. Тогда вы получите великие результаты. Высшие результаты подобные тем, которые были у великих святых, которыми вы восхищаетесь. Другими словами, если вы хотите высших результатов – вы их можете получить, однако нужно выполнить в точности все требования. Высшие требования. «Собрание Тайн» – это не ашрам, где вы просто верите во что-то, убаюкиваете себя ритуалами и живёте в сытом безделье. Это место, где наращивается уровень практики, где вас ведут всё глубже и глубже, где вы бросаете себе вызов. Однако, если вы не принимаете его, если ученик не следует Правилу, ему трудно добиться результатов.

4. Итак, последний вопрос: сколько уйдёт времени и как сократить его?
Подумайте только, как запросто мы обсуждаем такие непостижимые, глобальные вещи – Освобождение, Мукти, Богореализация на которые уходят миллионы жизней в сутре, 16 жизней в тантре, и от 7 до 1 жизни в ануттара-тантре. Ради которых истязали себя святые древности, сидя в горах. У вас уйдёт вся жизнь. Многим не хватит и десятков жизней… И вы думаете у вас есть время? И всё же шанс реализации за одну жизнь есть. Это Правило практики, это безупречный тотальный подход к практике. Полная самоотдача, вход в другое измерение бытия – самадхи. Подумайте, почему вы хуже таиландских, шаолиньских или христианских монахов? Почему вы слабее отдаётесь делу своей жизни, чем бизнесмены, солдаты своему? «Чего бы это не стоило, я выполню Правило, я смогу выполнить всю практику в ближайшие 10-15 лет». Если вы будете так думать, я готов поклясться, что успех неминуем.
Мировые религии, древние линии, переданные великими святыми, богами и сиддхами со временем приходят в упадок, превращаясь в элемент политики и культуры, т. к. люди их приспосабливают к своим мирским желаниям. Сейчас происходит обратное: Свежий Дух вдыхается в древние Учения. Они снова освобождают.

5. Что позволят сократить время?
Монашество. Монахи – это те, кто вошли в Правило, применяют его к себе. Но если сомневаетесь – можно попробовать как мирянин. В отношении мирян – это путь брахмачари, ученика временно принимающего принципы монашества для выполнения Правила практики.

Принятие прибежища и обязательства

Принять прибежище означает, что если даже земля и небо перевернулись, вы следуете прибежищу, зная, что у вас нет альтернативы. Потому что прибежище это тоже самое, что и Бог, тоже самое, что и истина, тоже самое, что и ваше истинное Я.  Даже если вас низвергают в ад, не отказывайтесь от прибежища.

Свами Вишну Дэв

Выражая намерение стать учеником, предполагается, что духовный искатель обрел некоторую зрелость в понимании Дхармы, и его духовный поиск уже завершен. На основе изучения учения, практики и глубокого размышления им был сделан выбор. Все неясности и сомнения в отношении учения, линии преемственности, Гуру были прояснены, и в душе зародилась вера и решимость практиковать Великое учение махасиддхов – Лайя-йогу под руководством просветленного мастера Сат Гуру Свами Вишну Дэва.

Желая следовать по Пути он принимает прибежище в Трех Драгоценностях: 
    ~ в Гуру – принципе Просветления линии Учителей и конкретном Мастере (во внутреннем смысле – в Бесконечном Сознании)
    ~ в Дхарме – Учении, в принципе осознанности
    ~ в Сангхе – спутников по Пути, сообществе святых сиддхов (в абсолютном смысле – просветленном чистом восприятии вселенной).
Понимая, насколько важна священная связь с Мастером, Дхармой и Сангхой, он поддерживает принцип «самайя», бережно храня ее в своем сердце, и ни при каких условиях не допускает четырнадцати коренных падений. Зная, что сущностью практики созерцания является неуклонное поддержание «Единой самайя недвойственного созерцания», он стремится, на сколько это возможно, пребывать в состоянии чистоты недвойственного восприятия.
Он понимает, что монастырь-академия йоги «Собрание Тайн» - это школа мастеров созерцания. И для того, чтобы обучаться в этой школе, необходим подход профессионала – полная вовлеченность и предельная самоотдача методу и Пути. И чтобы следовать по нему, нужно измениться, развить беспредельную силу Духа и такие качества как непоколебимая вера, отрешенность, стремление к освобождению, самоконтроль, всеприятие, отпускание себя. Понимая, что, не имея таких качеств, невозможно продвигаться по Пути совершенства, он зарождает великую решимость взрастить все эти качества. И для этого он старается в соблюдении йогических заповедей для мирян:
    ~ Не причинять вреда живым существам;
    ~ Не лгать;
    ~ Не воровать;
    ~ Контролировать и накапливать сексуальную энергию;
    ~ Не употреблять алкоголь, сигареты, наркотики, мясо, рыбу (вегетарианство);
    ~ Не играть в азартные игры
   Он бескомпромиссно отрешается от привязанностей и мирских целей, понимая, насколько пагубное влияние они оказывают на его духовную практику, изолирует себя от впитывания мирской информации.

Ввиду невозможности по кармическим причинам стать прямым учеником, т. е. полностью войти в Правило практики, приняв монашество, он выражает намерение вести полноценную практику в тех условиях, в которых он находится. Он с амостоятельно и регулярно тренируется в:
    ~ Концентрации;
    ~ Сидячей медитации;
    ~ Созерцании при ходьбе, еде, работе, разговоре;
    ~ Регулярно очищает нади и праны.

Чтобы избежать ошибок и отклонений, а практика давала продвижение по Пути он дает клятвенное обещание следовать всем наставлениям учителя и в течение 2-х лет выполнить предварительные практики:
    ~ Простирания 10 тыс. раз;
    ~ Мантра «ОМ» 1 млн. раз;
    ~ Концентрация на точку, пламя свечи, визуализируемый знак «ОМ»;
    ~ Размышление над 4 Осознанностями;
    ~ Медитация Анапанасати.

Зная, насколько важно накопление заслуги, без которой ни на шаг не продвинешься в духовной практике, он следует «Пути добрых деяний» и усердно занимается накоплением белой кармы и служением, сотрудничая с сангхой. Так усердно практикуя и накапливая заслуги, кандидат в ученики искореняет желания и привязанности. И следуя от ступени к ступени, проходя длительные ритриты и подтверждая свой духовный уровень у Гуру – сам становиться мастером и, раскрыв свою абсолютную природу, пребывает в неиссякаемом источнике Высшего блаженства.

Важность принятия прибежища и самайи

Принятие прибежища и зарождение самайной связи с тремя сокровищами-необходимая и даже самая важная часть процесса обучения. Сам процесс обучения вначале кажется процессом впитыванием знаний и применением техник, на самом деле истинное обучение у мастера и линии учения происходит как процесс сонастроенности на более тонком уровне, на уровне бхавы и чистой осознанности. Именно сонастроенность, настройка своего кармического видения на пробужденное видение святых и своего высшего "Я" и есть истинный процесс обучения. Такая сонастроенность называется прибежищем и принципом самаи. Если они зарождены и поддерживаются должным образом, то дальнейшее обучение продолжается гармонично, без препятствий, дает знаки реализации. Прибежище и самайю можно назвать верой, эти важные принципы обеспечивают открытость высших контуров сознания для передачи бхавы (ануграха-шакти). Нарушение сонастроенности делает невозможной передачу и соответственно любое обучение. Поэтому то, с чего рекомендуют святые начинать ученику - с обретения сонастроености - самайи, принятия прибежища, зарождения веры (шраддхи). Никакая техническая практика, тайные методы не сработают, если нет сонастроенности.

 Четырнадцать коренных обетов:
1. Уважать Мастера и следовать его методам.
2. Настойчиво совершенствоваться в Учении, полученном от Мастера, считая его ценным средством реализации.
3. Строить чистые, возвышенные взаимоотношения с тантрическими братьями и сестрами, практикующими одно учение, основанные на любви, доверии и гармонии.
4. Твердо придерживаться принципа сострадания ко всем живым существам, т.е. заботится об оказании помощи, быть дружественным, избегать несправедливого отношения к кому-либо.
5. Сохранять сексуальную энергию в соответствии с йогическими наставлениями.
6. Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.
7. Хранить чистоту передачи учения, не раскрывать глубокие и тайные практики людям, не готовым к ним.
8. Поддерживать «чистое видение» в отношении своего тела, считая свое тело вместилищем божества.
9. Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности.
10. Если это необходимо, заботиться о том, чтобы предотвратить принесения вреда живым существам, защищая их.
11. Избегать крайних ошибочных взглядов при практике –  этернализма и нигилизма.
12. Благожелательно объяснять учение тем, кто искренне заинтересован и спрашивает о нем.
13. Придерживаться уважительного отношения,  «чистого видения» в отношении тантрических практик и ритуалов.
14. Уважительно относиться к сестрам по дхарме и женщинам вообще.

НАМО ГУРУ ДЭВА
НАМО САТЬЯ ДХАРМА
НАМО АРЬЯ САНГХА

Я принимаю прибежище в Гуру
Я принимаю прибежище в Истинной Дхарме
Я принимаю прибежище в Святой Сангхе

В абсолютном смысле Гуру - означает трансцендентальное сознание, которое включает в себя также всех божеств, святых, сиддхов, учителей нашей линии учения.
Дхарма – означает учение, ведущее к просветлению. Сангха – означает все живые существа, следующие пути освобождения, и в абсолютном смысле это мир проявленных феноменов, введенный в мандалу чистого осознавания.

Молитва прибежища

Я принимаю прибежище в трех драгоценностях

Я прошу привести меня к освобождению и просветлению.

Форма принятия прибежища

Перед ритуалом  принятия прибежища делаются:

1. Ценные подношения Дхарме, такие как священные тексты, иконы, статуи, храмы, танки или пожертвования.

2. Подношения на алтарь:
    ~  цветы,
    ~  благовония,
    ~  йогурт,
    ~  фрукты

В день принятия Прибежища кандидат в ученики практикует по отдельному распорядку, постится, выполняет джапу, начитывая мантру на четках и ликхита-джапу (написание мантры ОМ).

Указующие наставления Мастера ученикам Лайя-йоги

1. Соблюдайте заповеди (особенно берегите сексуальную энергию).
2. Берегите священную связь, соблюдайте самайи, избегайте падений. Будьте искренни с Учителем, Учением, любите братьев и сестер по дхарме, и всех людей
3. Накапливайте заслуги, сотрудничайте с Учителем и монахами, открывайте новое пространство недеяния (делайте иконы, статуи, печатайте книги), чтобы улучшить судьбу и войти в недеяние, отсечь эгоизм, делая служение.
4. Постоянно размышляйте о Четырех Осознанностях, чтобы отрешиться от привязанностей.
5. Выполняйте базовые практики (особенно практику концентрации и начитывания мантры).
6. Следуйте алгоритму обучения (7 ступеней), не привнося в практику лишнего. Будьте прилежны как молодая жена, входящая в дом родителей жениха.
7. Не распыляйтесь и не смешивайте Учение с другими линиями и течениями. Уподобьтесь стреле, летящей в цель.
8. Получайте подтверждения и сдавайте испытательные задания после каждой ступени.
9. Изучайте базовые тексты, проясняя Учение.
10. Слушайте духовную музыку, будьте утонченными как боги
11. Планируйте в будущем свое монашество или отшельничество, хотя бы на год, на три года или три месяца.
12. Опирайтесь в практике на возвышенное, преданное, любящее, радостное счастливое, свободное состояние, так станете Дивья-йогинами.
13. Не разглашайте тайные учения, практики, если вы не уполномочены.
14. Выполняйте ритриты и пытайтесь войти в монастырское правило ритритов. Будьте терпеливы и упорны в тренировках, день и ночь пилите цепи сансары.
15. Поддерживайте друг друга (как ученики Учителя), заботьтесь о других. Учитесь гармонии во взаимоотношениях.
16. Будучи в миру, отрешайтесь от всего мирского, играйте свою роль, но не более.
17. Оставьте любые цели и планы вне духовной жизни. Они подобны снам и миражам.
18. Общайтесь только с теми, кто стоит на духовном Пути.
19. Находите уединенные места за городом и медитируйте там или выполняйте созерцание в ходьбе хоть иногда.
20. Не смотрите на других. Думайте так: «Как бы то ни было, а я иду вперед!» На Пути будьте подобны бесстрашным слонам.
21. Никого не осуждайте, не критикуйте. Смотрите на все, особенно на Три Сокровища глазами «чистого видения».
22. Отбросьте  гордость и самомнение, не мните себя великим практиком, будьте скромны! Не навязывайте другим свои взгляды. Будьте гибкими как лоза.
23. Старайтесь быть как можно ближе к Учителю, к монастырю, монахам. Если не удается телом, то хотя бы душой и духом. Примите святых сиддхов, монахов и их жизнь как идеал для подражания.
24. Не слишком пытайтесь упростить Дхарму, приспособить под себя, а наоборот, даваемые вам задания мечтайте усложнить, чтобы бросить вызов своим возможностям. Просите давать вам задания и практики потруднее. Не делайте себе поблажек.
25. Соблюдайте хотя бы раз в неделю мауну (полное молчание).
26. Проводите в уединенном затворе хотя бы 1 – 3 дня в месяц, выполняя 3-4 сессии медитации, ходьбу и техники ежедневно.
27. Берегите прану, как драгоценность, накапливайте ее, очищая каналы.
28. Работайте на работе, которая способствует духовной практике,  где мало общения и суеты.
29. Не спешите выносить суждения и давать оценки на Пути. Будьте готовы, что ваше мнение о Дхарме будет меняться много раз.

Послание Сатгуру Свами Вишну Дэва ученикам
Октябрь 2007 г.

Встав на путь Дхармы и приняв Прибежище, важно осознать свою ответственность за помощь человечеству, за спасение душ тех, кто в неведении, за избавление их от страданий и ужасного круговорота рождения-смерти. Задумайтесь, ведь это могут быть ваши близкие, друзья, тех, кого вы любите или любили. Во вселенной есть определенная группа душ, которые имеют связь именно с Вами, именно Вы могли бы их пробудить и никто больше. Ни будды, ни риши, так как они не имеют связи с ними. Их связь – именно только через Вас. А значит их судьба – в ваших руках и зависит от Вас. И Вы могли бы помочь им, если бы вели усердную практику. Я не имею в виду, что вам надо пойти к родственникам с проповедями. Может быть те, близкие Вам души – совсем другие, пока не знакомые люди, которые еще даже не воплотились и ждут Вас по всем мирам – рыдают в адах, воюют в мирах асуров, нежатся в мирах мирских богов, изнывают в пустыне среди голодных духов. Они ждут Вашего, именно Вашего пробуждения и сострадания, Ваших лучей мудрости и любви. Это Ваша будущая мандала, Ваши божества свиты, энергии, которые Вам как главному божеству придется очистить и усмирить после вашего Просветления. Именно понимая это, мы берем ответственность за избавление от страданий других живых существ. Оставив эгоизм, личные иллюзорные цели и планы, развивайте и укрепляйте Сангху, усердно распространяйте Дхарму, собирайте заслуги, копите свою духовную силу, чтобы отдать ее в будущем другим. Помните о вашей ответственности!

Церемония принятия в ученики

Условия принятия

Сданы экзамены, выполнены предварительные практики.

Перед принятием выполняется:
- пост;
- начитывание мантры;
- делается подношение;
- подносятся кантхималы для вручения.

Даты принятия:
- Шиваратри;
- Вьяса-пуджа;
- Общероссийские или общеукраинские ритриты.

Церемония проходит так же, как принятие в кандидаты в ученики, с той лишь разницей, что:
~ читаются обеты ученика;
~ вручаются кантхималы.

Обеты и клятвы

Я клянусь практиковать в соответствии с наставлениями Учителя.
Я клянусь соблюдать правила пути и принципы священной самайи.
Я клянусь уважать Три Драгоценности.
Я клянусь соблюдать честь Мастеров.

Краткое посвящение заслуг

Пусть все живые существа вступят на путь Дхармы благодаря заслугам, обретенным мной.
Благодаря этим моим заслугам пусть все живые существа оставят все свои пороки,
Пусть они никогда не расстаются с мыслью о Просветлении.
Да войдут все живые существа во врата высших недвойственных Учений и достигнут бескрайнего царства Нирваны.

Обет сострадания

Как бы много не было живых существ, я клянусь спасти их всех;
Какими бы неистовыми не были дурные страсти, я клянусь искоренить их;
Какими бы непостижимыми не были священные доктрины, я клянусь изучить их;
Каким бы трудным не был путь святых, я клянусь достичь на нем совершенства.
Да войдут все души в совершенный мир Брахмана, и да буду я последней душой, вошедшей в Нирвану!

Кантхимала

«Кантхимала» в переводе с санскрита означают шейные («кантхи») и бусы («мала»).

В традиции монастыря «Собрание Тайн» это символ ученичества, символ мистической связи ученика с Учителем, Учением и Сангхой. Перед посвящением в ученики они освящаются Учителем и предлагаются Алтарю. Считается, если ученик снимает кантхимала, он утрачивает тонкую связь и перестает быть учеником. В более глубоком смысле это символ пробужденного сознания Брахма-Джняна, непрерывного Присутствия, символ постоянной неразрывной связи с трансцендентальным сознанием сахаджа-самадхи. Это постоянное напоминание своему уму и телу о поддержании естественного самадхи через самоотдачу и обнажающее внимание. Это так же способ выполнять Гуру-йогу и поддерживать чистоту самайя, вспоминая о своих взаимоотношениях с Учением, Учителем, Сангхой.

Ученик, желающий носить кантхимала,  должен обладать стремлением к освобождению, считая это своей главной целью в жизни и ценностью, преданностью, верой, чистотой самаи (соблюдать 14 коренных обетов), ценить Дхарму как сущность своей жизни, почитать всем сердцем три драгоценности и реально на деле практиковать учение и севу (служение просветляющей силе). Также, одевая кантхмала, ученик берет обязательство соблюдать "единую самаю созерцания", т. е. всегда и везде упражняться в осознанности, созерцании. И, разумеется, соблюдать главные принципы яма-нияма, т. е. отказ от алкоголя, сигарет, вегетарианство, контроль секс. энергии и т. д. Кантхимала защищают ученика от препятствий, но если самайя серьезно нарушается и не очищается, то возможно серьезное кармическое воздаяние.

Для кантхимал используются мала (бусы из зерен рудракши) без узелков, с размером бусины 4 мм и общей длиной малы 60 см (одна нить на шее) - для учеников, две нити (120 см) - для монахов, имеющих духовное имя, и 3 нити (180 см) для монахов ордена Свами.

Кантхимала не следует терять, снимать на долгое время. Если это происходит, чтобы не ослабилась духовная связь, нужно восстановить ее, освятив кантхимала у Гуру или, если нет такой возможности, на алтаре. Всегда с благоговением носить символ прибежища и посвящения – малу и не снимать ее более, чем на несколько минут для необходимых нужд, пока не обретешь достижения авадхуты, памятовать о нем, как символе самайи и созерцании. Значение нитей кантхимала таково: 1 круг означает - очищение и освобождение мира материального измерения (бхур-лока), 2 круга – очищение астрального и материального миров (бхур, бхувар-лока), 3 круга – очищение материального, астрального, каузального миров (бхур, бхувар, свар). Кантхимала является символом самаи, напоминанием о присутствии и защитой от вредоносных влияний. Если бусины кантхимала крошатся или рвутся, это означает что  она, защищая вас, взяла на себя часть вашей дурной кармы. В этом случае их необходимо освятить на алтаре или у гуру, и восстановить как можно быстрее. Кантхимала рвутся также, если если человек нарушает свою самаю или обет прибежища. В этом случае сначала неоходимо восстановить самаю, обет, а затем восстановить кантхимала. Не следует давать мала в руки другим людям.

Изготовление

Зерна рудракши размером 4-5 мм. ненадолго погружаются в растопленное гхи (топленое масло). Вынутые зерна должны обсохнуть до полного затвердевания масла. Для нанизывания лучше использовать прочную леску, на которую зерна помещаются без промежуточных узелков. Общая длина малы для ученика должна составить 60 см, если окружность головы больше этого значения, допускается вставить замок.